¿Qué es ser de izquierda?

Izquierdistas

El jueves por la noche, cuando 10 candidatos a las primarias presidenciales demócratas se presenten en el escenario de Houston para debatir el futuro de su partido, todos ellos esperan diferenciarse de sus competidores. Después de todo, aunque todos quieren representar al mismo partido político, sus puntos de vista se sitúan en diferentes puntos del espectro político. Algunos candidatos, como el ex vicepresidente Joe Biden, representan el ala más moderada del partido. Otros, como el senador de Vermont Bernie Sanders, representan una visión más radical de la política progresista, lo que suele llamarse el ala izquierda.

Pero, ¿por qué la izquierda y la derecha señalan extremos diferentes de un espectro político? Los términos son hoy metáforas, pero empezaron como “descripciones literales”, dice Sophia Rosenfeld, profesora de historia intelectual y cultural de Europa y Estados Unidos en la Universidad de Pensilvania. A continuación, los historiadores explican la sorprendente evolución de los términos. ¿Cuáles son los orígenes de los términos políticos “izquierda” y “derecha”? La historia comienza en Francia, en el verano de 1789, explica Patrice Higonnet, profesor emérito de Historia de Francia en la Universidad de Harvard. Mientras la Revolución Francesa cobraba fuerza, una turba enfurecida acababa de asaltar la Bastilla. La Asamblea Nacional se reunió para actuar como gobierno de la revolución. Y la asamblea tenía un objetivo principal: redactar una nueva constitución.

Centro izquierda

John Broich no trabaja, asesora, posee acciones o recibe financiación de ninguna empresa u organización que pueda beneficiarse de este artículo, y no ha revelado ninguna afiliación relevante más allá de su nombramiento académico.

El izquierdismo y el liberalismo son categorías políticas distintas con historias diferentes. Entender el problema de fusionarlos requiere un rápido recorrido por la historia británica desde alrededor de 1845 hasta 1980, con unas pocas paradas en el camino hasta los Estados Unidos en 2019.

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Enseño a mis alumnos de historia británica que el liberalismo como plataforma de partido data de la Inglaterra de la década de 1840, cuando un grupo de políticos propuso un conjunto de ideas muy diferentes a las de sus colegas tories y whigs.

En la década de 1840, ninguno de los dos se ajustaba a las necesidades de la Gran Bretaña en proceso de industrialización, según los nuevos pensadores liberales. La población de Inglaterra estaba en pleno auge, mientras que la gente abandonaba la granja por la fábrica y las condiciones de vida, amargamente pobres, en las ciudades. Los liberales se preguntaban si el capitalismo industrial podía funcionar para todos, y no sólo para los industriales.

Gobierno de derechas

Las diferencias fundamentales entre las ideologías de izquierdas y de derechas se centran en los derechos de los individuos frente al poder del gobierno. Las creencias de la izquierda son liberales en el sentido de que creen que la sociedad está mejor servida con un papel ampliado del gobierno. Las personas de derecha creen que el mejor resultado para la sociedad se consigue cuando los derechos individuales y las libertades civiles son primordiales y el papel -y especialmente el poder- del gobierno se reduce al mínimo.

Entre los ejemplos de un papel ampliado del gobierno se encuentran los programas de ayuda social, como la seguridad social y Medicare, Medicaid, la asistencia sanitaria universal, los cupones de alimentos, la educación pública gratuita, las prestaciones por desempleo, las leyes medioambientales estrictas y otras regulaciones sobre las industrias. La ideología de la derecha favorecería soluciones basadas en el mercado para los problemas que estos programas gubernamentales pretenden abordar. Por ejemplo, fomentar un mercado más libre para la atención sanitaria, impulsado por la elección del consumidor para reducir los costes. O las cuentas de jubilación privadas, como los planes 401(k), en lugar de la Seguridad Social garantizada por el gobierno.

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Serie de izquierdas

¿Qué hay que hacer entonces con la “teoría”, un término que se puso de moda entre los intelectuales de habla inglesa en la segunda mitad del siglo pasado? Definido no por su enfoque en un campo temático específico -por ejemplo, la biología o la sociología- sino por su compromiso con la producción de conceptos que pudieran aplicarse a diferentes formas de pensamiento, la teoría se convirtió en una frase que englobaba a toda una serie de filosofías (principalmente francesas) y críticas culturales desde finales de los años 60. Sin embargo, hay algunos rasgos que unifican el género, como el compromiso de sus practicantes más famosos -Jacques Derrida, Michel Foucault, Gilles Deleuze- con la ruptura de los límites del marxismo ortodoxo, a menudo en formas que reflejan las críticas formuladas por los defensores acríticos del libre mercado.

El juego y la falta de seriedad se convirtieron en otra característica de la teoría. Los filósofos franceses Deleuze y Félix Guattari, tal vez los innovadores más famosos del género, insistieron en que su tratado antipsicoanalítico Anti-Edipo no era una obra de filosofía, en ningún sentido tradicional. Con ello querían decir que no pretendía producir una visión unificada del mundo ni responder a las antiguas preguntas sobre la realidad de la libertad o la autoridad legítima del Estado. La tarea de la filosofía era, en cambio, según el dúo en “¿Qué es la filosofía?”, la creación de problemas. En esta reformulación se perdió cualquier visión de la filosofía como un intento de dar sentido a la vida humana, entendida como limitada por restricciones antropológicas o históricas específicas. La filosofía-como-teoría estaba, según Guattari, idealmente dirigida “a personas que ahora tienen entre 7 y 15 años”. Claramente falso, el comentario de Guattari decía, sin embargo, algo sobre el compromiso de los coautores con un juego infantil, tomando tanto de la geología y las matemáticas como de la filosofía.