¿Qué es la filosofía política según autores?

Qué es la teoría política

La filosofía política es el estudio de las cuestiones fundamentales de la vida humana en general y de la vida política en particular. Su primer problema básico se refiere a la cuestión profunda de la felicidad humana: ¿cómo debo vivir? ¿Es la mejor forma de vida la dedicada a la satisfacción del deseo, la virtud ética y política de un Lincoln o un Washington, la excelencia intelectual de un Sócrates, la fe y la observancia religiosa o la poesía de un Shakespeare? Su segunda pregunta central es ¿cómo debemos vivir? ¿Qué es la justicia y cuál es la forma de gobierno más justa?

La filosofía política se encuentra en los grandes libros -los de Platón, Aristóteles, Locke, Rousseau y otros del más alto nivel- y en los libros de los profesores. Deberías pasar mucho más tiempo con los grandes autores que con los profesores, y deberías utilizar a los profesores para ayudarte a entender a los grandes autores; no deberías permitir que los profesores te desvíen o distraigan de los grandes libros. ¿Por qué no ir a por el oro?

Existe una larga tradición de filosofía política que se remonta a Sócrates y que consiste en una serie de grandes libros, cada uno de ellos escrito para comentar de forma favorable o adversa una filosofía contemporánea o anterior.    Un erudito puede dedicar su vida a esta tradición o a parte de ella, y cualquiera que se tome en serio la filosofía política querrá adquirir algún conocimiento de la tradición. Pero no es necesario acudir a los libros de filosofía política para encontrar filosofía política. Todos los libros de filosofía política podrían perderse, si se puede imaginar tal calamidad, y sin embargo la actividad podría generarse de nuevo directamente desde la vida política. El carácter parcialmente racional de la política exige que se complete la filosofía política, aunque se necesite un gran pensador, con el que todos estamos en deuda, para responder a la llamada.

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Platón (izquierda) y Aristóteles (derecha), en un detalle de La Escuela de Atenas, un fresco de Rafael. La República de Platón y la Política de Aristóteles afianzaron a los dos filósofos griegos como dos de los filósofos políticos más influyentes.

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La ciencia política se utiliza generalmente en singular, pero en francés y en español se emplea el plural (sciences politiques y ciencias políticas, respectivamente), quizá como reflejo del carácter ecléctico de la disciplina[1].

La teoría política también se ocupa de cuestiones de mayor alcance, abordando la naturaleza política de fenómenos y categorías como la identidad, la cultura, la sexualidad, la raza, la riqueza, las relaciones entre humanos y no humanos, la ecología y la religión, entre otros.

La filosofía política es una rama de la filosofía,[2] pero también ha sido una parte importante de la ciencia política, dentro de la cual se ha prestado históricamente una gran atención tanto a la historia del pensamiento político como a la teoría política contemporánea (desde la teoría política normativa hasta diversos enfoques críticos).

En el Oxford Handbook of Political Theory (2009), el campo se describe como: “un esfuerzo interdisciplinario cuyo centro de gravedad se encuentra en el extremo de las humanidades de la felizmente aún indisciplinada disciplina de la ciencia política … Durante mucho tiempo, el reto para la identidad de la teoría política ha sido cómo posicionarse de forma productiva en tres tipos de ubicación: en relación con las disciplinas académicas de la ciencia política, la historia y la filosofía; entre el mundo de la política y el registro más abstracto y reflexivo de la teoría; entre la teoría política canónica y los recursos más nuevos (como la teoría feminista y crítica, el análisis del discurso, el cine y la teoría del cine, la cultura popular y política, los estudios de los medios de comunicación, la neurociencia, los estudios ambientales, la ciencia del comportamiento y la economía) en los que los teóricos políticos se basan cada vez más”[3].

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Una buena definición de la Filosofía Política se encuentra sólo después de determinar qué es la política, lo cual es una cuestión complicada para empezar. La política podría definirse como “la cuestión de cómo distribuir ‘justamente’ una cantidad escasa de recursos”. Que es, esencialmente, la forma en que las personas obtienen, mantienen y ejercen el poder. La filosofía política, por tanto, es el estudio de las teorías que sustentan la política. Estas teorías pueden utilizarse para obtener el poder o para justificar su existencia.

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La República de Platón es un buen punto de partida para la filosofía política, sin embargo, es realmente un tratado sobre la educación. Comienza tratando de definir la Justicia (uno de los “términos de Dios” de Kenneth Burke). En él, argumenta a favor de una especie de estilo de vida acético, mediante un diálogo platónico estándar, exponiendo una sociedad mínimamente funcional. Luego, de forma un tanto paródica, responde a la cuestión del lujo esbozando cómo establecer “justamente” un estado que dé cabida a los lujos para los que tienen derecho (un estado que se parece mucho a Esparta). Es un buen punto de partida, porque expone su concepción de la Justicia, que, inevitablemente, se basa en su teoría de las formas, que es una base similar de las concepciones del derecho natural.

Tipos de filosofía política

1El uso directo del lenguaje para fines definidos según las necesidades del momento precedió hace tiempo a la gramática, la retórica y el diccionario. Respirar, comer, digerir, ver y oír precedieron a la anatomía y la fisiología. Primero actuamos para satisfacer necesidades especiales y ocasiones particulares. Sólo después reflexionamos sobre lo que hacemos y cómo y por qué lo hacemos, y tratamos de formular principios generales, una filosofía del asunto. Lo mismo ocurre con la acción social y colectiva. Los hombres construyeron costumbres y transmitieron tradiciones a sus descendientes durante siglos antes de intentar descubrir alguna lógica en lo que hacían. No hicieron ningún intento de explicación. Si se les preguntaba por una habrían dicho que tenían tales y [tales] costumbres porque les gustaban, o porque sus antepasados les decían que actuaran así o porque sus dioses las habían establecido. Cuestionar demasiado era ser impío o desleal, y podía resultar, como en el caso de Sócrates, en la muerte.

2Pensar es naturalmente difícil y odioso. Es más fácil seguir el instinto, la costumbre y las órdenes de los demás. Los hombres piensan cuando se ven forzados a hacerlo por la molestia de algo el asunto que hace necesario encontrar alguna salida no proporcionada por el hábito y la inclinación. Así que los hombres empezaron a filosofar sobre sus hábitos colectivos, sus instituciones establecidas, sólo cuando éstas empezaron a dejar [de] funcionar satisfactoriamente. Las dificultades podían ser las luchas internas o los contactos y conflictos externos, o ambos. Pero algo que amenazaba con el cambio o la desintegración hizo que los hombres compararan e indagaran e intentaran seleccionar y mantener lo realmente bueno. La enfermedad y las heridas de la batalla hicieron que los hombres estudiaran la anatomía y los procesos fisiológicos normales. De lo contrario, los hombres podrían haber dado por sentado para siempre sus procesos naturales sin pensar en ellos y sin prestarles atención. La patología social tuvo un efecto similar en la teorización social. Enfermos de Grecia, de China. Una vez surgida la teoría, la vida no sigue igual. Los hombres no respiran ni comen gracias a sus conocimientos de anatomía y fisiología. Estos actos siguen dependiendo de fuerzas más profundas. Pero pueden comer y respirar de forma algo diferente, especialmente en situaciones de emergencia, debido a sus conocimientos.